大约1200年前,两位炒茶专家进行了一次PK,这在中唐成为一项重要的茶事。两位大师是常伯生和陆羽,裁判是中国古代医生李继清。他在安慰长江以南的时候来到了临淮县。当地人说张熊波擅长喝茶,李继清马上邀请了他。这位常熊波,穿着黄色衬衫,穿着纱笼,手里拿着茶具,说起茶来流利优雅。辨别方向,让左右眼刮擦。当他们到达长江以南时,另一个人向李继清推荐了刘玉。陆羽只穿着“野装”来了,还带着茶具。操作程序与张熊波相似,但并不优雅或精致。李继清有点瞧不起他,喝完茶后,他让手下拿30便士去欣赏刘玉。这让陆羽觉得很丢脸,在家里写了《毁茶论》。
事后,世人评论说鲁豫的茶是道教的,其境界远高于熊波。然而,张熊波也知道自己的缺点,所以他润色了陆羽的茶道,并努力宣传。最终,饮茶成为唐代最流行的风格。因此,我们认为他是陆羽的“大粉丝”。但是1200年后,我惊讶地发现中国茶现在走的是张熊波的路,而不是陆羽的路。
说这话,不是一时兴起,而是近年来目睹了茶业怪异如发的感觉。例如,为什么我们称之为“茶道”而不是“茶道”?为什么我们喜欢称之为“茶话会”,表演者都是年轻美丽的女性?为什么我们要在茶艺表演中演奏这么多的花形手势,这让人们怀疑这是手舞还是泡茶技术?似乎每个人追求的茶艺不是茶好不好,而是节目好不好。因此,在表演时,有时跳舞,有时吹笛子,有时烧香,有时插花,各种奇怪的事情。泡茶技术的展示已经成为一种文化创造力、实用性和娱乐性的无处不在。
这茶是福还是祸?
日本学者陈陈顺在他的名著《《茶事遍路》》中写了这段话,非常发人深省。“茶道在中国与其说已经灭绝了,不如说没有留下任何形式。茶道是在所谓的“每日茶与饭”中非每日制作所谓的“茶”,并通过在现实中建立一个虚拟的操作过程来反思生活。尽管这在中国是一种潜在的流动,但它并没有像在日本那样以一种形式传递下去。”
看到这段文字,我想起了日本最大茶道组织的数千名大师在2013年冬天访问杭州时所做的茶道展示。作为一个90岁的老人,这位大师级工匠遵循家族文化,严格遵循森野理光的指示,生活在茶道上,并在全世界传播和教授日本茶道。大江总向我们介绍了日本茶道,而他的弟子们向每个人展示并解释了每一个环节。其中有几句话给我留下了深刻的印象。大江总说喝茶是为了清空你的身体。喝了这杯茶,你的身体就会变得空虚。因此,空虚是一个主要的核心内涵。工匠大师本人也是一个和尚。他在茶道学校里连续三年每天都喝茶,遵守古老的教义。
因此,我们对日本茶道的感觉比“美”更多,而是“宁静”和遵守茶道的庄严感。没有多余的语言,花哨的动作,漂亮的服装,只有程序和礼节,静静地等待着茶,慢慢品茶。当你看到喝茶的人面对着一碗茶汤,如此庄严和宁静,你的心情不自禁地对它感到崇敬。结果,茶道应运而生,形成了一种类似参加宗教仪式的神圣感。对于这种“静”和“空”,茶室的装饰主要是简单的,泡茶者可以是老人或男人。重要的不是一个人是否漂亮,而是泡茶者对茶的尊重。这不是娱乐,而是精神追求。因此,日本人非常尊敬茶道大师。
大江总说茶文化起源于中国,但茶道却诞生于日本。我认为这是我们应该思考的问题。中国茶是复杂的,中国茶文化是广泛的,但中国茶艺就像一部喜剧。日本的茶道强调“空”,而“空”是佛教禅宗思想。中国茶文化总是说儒、释、道并存,但我们在表演中违反了这些东西。我们寻求的是“存在”。在茶艺表演中,我们想展示很多东西,比如女人是否漂亮,器具是否稀有,姿势是否优美,但是我们忽略了茶是否美味的真正本质。每当有表演时,年轻漂亮的女人总是被挑选出来表演,年纪大的女人很少表演。这是年轻女性竞争的地方。这不是一双华丽的臭皮肤吗?佛教说,“色是空的,空就是色。”但是我们展示的只是这种颜色的外观。因此,当看中国茶艺时,我不能总是感到崇敬。大部分时间我都在看表演。
我很难理解为什么中国的茶艺应该注重创意和设计。如果这是一个“茶道”,应该做的是“恢复旧制度并传递下去”。如果它被认为是茶,更重要的是要注意茶的哲学。一旦你进入情节设计、空间设计和创意展示,我认为这不是哲学和宗教,而是舞台表演。中国的茶艺就像一个大观园,百花齐放,装饰精美,让人屏息凝神。然而,日本在成千上万个村庄举行的茶道已经传了350年,并且保持不变。他们的继任者从来没有想过创造性的改变吗?他们为什么没有创造力?我想这是因为茶在他们眼里是道、哲学、宗教、崇拜、敬畏,陆羽的道,而不是昌熊波的表演。
茶的美不在于艺术,而在于道。
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