中国茶审美文化最突出的特征之一是空寂之美。
追溯历史,早在先秦时代,百家学说就对虚拟静寂理论作出了各种评论。他说:创造一个虚拟的极点,保持安静和本尼迪克特,把所有的东西结合起来,观察它的恢复。对于那些空虚、安静、安宁、孤独和不活跃的人来说,天地的基础也是.虚静理论最初是以道家美学理论为基础的。空虚的人毫无意义。在很大程度上,天地来自虚无,万物来自虚无。就次要问题而言,如中国茶道审美文化中的空与静之美而言,“空”与“静”的辩证关系也不例外。也就是说,平静始于空虚。没有空就没有静,没有空就没有静。这就是空与静辩证关系的真正含义。
中国茶道的静美非常富有中国传统审美文化的特征。与日本“茶道四大法则”中的沉默之美(又称沉默之美和沉默之美)相比,两者有着本质的区别。这是因为日本茶道文化属于佛教文化,即佛教文化的本质。因此,就日本茶道而言,他们需要在茶道的操作过程和审美过程中表达佛教的教义和教规。这正是日本禅宗大师吉安·宗泽所说的:茶就是禅。
至于中国茶道审美文化中的空洞沉默,对于日常品茶来说并不含糊。仔细品味有助于在品茶生活中获得更好的美感。其实,空与静的理论并不深刻,只要理解一件事,那就是,静始于空。在内部空间,当受到外部事物的影响时,在品茶之前,应该先梳理一下内部空间挤压堆积的物品,冷静下来,安定下来,开始进入品茶的审美境界,静静的体会茶色、茶香、茶味和茶形的美,以及品茶文化生活中选择器皿、水和情侣的美。所有这些都属于空寂之美。
各个时代的诗人和饮茶者,在他们歌唱茶的创造性生活中,在他们对茶道美学的感知和歌唱中,自然离不开精神氛围和空虚宁静的境界。特别是当精神世界的宁静氛围形成时,它为茶道美感和茶叶创作创造了最佳的机会。
禅意味着禅,茶意味着茶。就茶道美学和歌咏茶的创作而言,茶实现了茶的思想,茶实现了茶的感觉,茶实现了茶的氛围,茶实现了茶的韵美,这一切都与所谓的禅悟大相径庭。有必要知道,茶启蒙的升华等同于一个无限美妙的艺术境界,甚至等同于像《七碗茶诗》年歌颂的陆通那样的梦幻、梦幻、空灵、空灵、诗意的境界。这是中国茶道及其审美文化达到的最高精神艺术境界,包括空寂之美。
在中国茶道审美文化中,虚静理论实质上是指精神世界的虚静。至于外部环境的宁静,两者兼顾就足够了。只要一个人的头脑不是空虚和安静的,他就可以在喝茶、唱歌、笑、听音乐和欣赏戏剧,或者唱歌、跳舞和跳舞方面做任何他喜欢的事情。难怪蜀都地区的茶馆总是受流言蜚语的欢迎。它被称为安静和嘈杂,嘈杂和安静,优雅和庸俗,庸俗和优雅。这可以说是一种空灵宁静之美的动态风格,动态风格。
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